Le mitologie più interessanti

La mitologia greca è l'insieme di miti e leggende appartenenti agli antichi greci che si occupano dei loro dei e dei loro eroi, della natura del mondo e delle origini e del significato dei loro culti e pratiche rituali. Facevano parte della religione dell'antica Grecia. I ricercatori moderni si sono rivolti ai miti e li hanno studiati nel tentativo di far luce sulle istituzioni religiose e politiche dell'antica Grecia e, in generale, sull'antica civiltà greca, nonché per comprendere meglio la natura della creazione del miti. [1] La mitologia greca consiste esplicitamente in una vasta raccolta di storie e implicitamente in arti figurative, come ceramiche dipinte e offerte votive. I miti greci spiegano le origini del mondo e descrivono in dettaglio le vite e le avventure di una grande varietà di divinità, eroi e altre creature mitologiche. Queste storie erano originariamente diffuse in una tradizione poetica orale, sebbene i miti siano attualmente conosciuti principalmente grazie alla letteratura greca. Le più antiche fonti letterarie conosciute, i poemi epici dell'Iliade e dell'Odissea, si concentrano sugli eventi che circondano la guerra di Troia. Due delle poesie quasi contemporanee di Omero, Esiodo, Teogonia e Opere e giorni, contengono storie sulla genesi del mondo, la successione dei sovrani divini e dei tempi umani e l'origine delle tragedie umane e dei costumi sacrificali. I miti erano anche conservati negli inni omerici, in frammenti di poesia epica del ciclo di Troia, in poesie liriche, nelle opere dei drammaturghi del V secolo a.C. C., negli scritti di ricercatori e poeti del periodo ellenistico e in testi dell'epoca dell'Impero Romano di autori come Plutarco e Pausania. I "miti sull'origine" o "miti sulla creazione" rappresentano un tentativo di rendere l'universo comprensibile in termini umani e di spiegare l'origine del mondo. [21] La versione più ampiamente accettata al momento, sebbene sia un resoconto filosofico dell'inizio delle cose, è quella raccolta da Esiodo nella sua Teogonia. Inizia con il caos, un vuoto profondo. Da ciò emersero Gea (Terra) e alcuni altri esseri divini primordiali: Eros (Amore), Abisso (Tartaro) ed Erebus. [22] Senza aiuto maschile, Gea diede alla luce Urano (il Cielo), che poi la fecondò. Da questa unione nacquero prima i Titani (Ocean, Ceo, Crío, Hyperion, Jápeto, Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe, Tetis e Crono), poi i Ciclopi con un occhio e gli Ecatonchires o Centimans. Chrono ("il più giovane, contorto, il più terribile dei figli di [Gea]] [22] castrò suo padre e divenne il sovrano degli dei con sua sorella e moglie Rea come consorte e gli altri Titani come sua corte. Il tema del conflitto padre-figlio fu ripetuto quando Crono affrontò suo figlio Zeus. Dopo aver tradito suo padre, Crono temeva che la sua prole avrebbe fatto lo stesso, quindi ogni volta che Rea dava alla luce un figlio, li rapiva e li ingoiava. Rea lo odiava e lo ha indotto a nascondere Zeus e ad avvolgere una pietra in pannolini, che Chrono ha ingoiato. Quando Zeus è cresciuto, ha dato a suo padre una droga che lo ha costretto a vomitare i suoi fratelli e la pietra, che era rimasta nello stomaco di Chrono per tutto il tempo. Zeus quindi lo combatté per il trono degli dei. Alla fine, con l'aiuto del Ciclope (che liberò dal Tartaro), Zeus e i suoi fratelli ottennero la vittoria, condannando Chrono e i Titani alla prigione in Tartaro. [23] Zeus soffriva della stessa preoccupazione e, dopo aver profetizzato che la sua prima moglie Metis avrebbe dato alla luce un dio "più grande di se stesso", la inghiottì. Tuttavia, Metis era già incinta di Atena e questo la rattristò fino a quando non le balzò in testa, adulta e vestita per la guerra. Questa "rinascita" di Atena fu usata come una scusa per spiegare perché non fu rovesciato dalla prossima generazione di dei, spiegando anche la sua presenza. I cambiamenti culturali già in corso probabilmente assorbiranno il culto locale radicato di Atena ad Atene all'interno del mutevole pantheon olimpico senza conflitti perché non poteva essere rovesciato. [Il pensiero greco antico sulla poesia considerava la teogonia come il genere poetico prototipo - il mito prototipo - e gli attribuiva poteri quasi magici. Orfeo, il poeta archetipo, era anche l'archetipo di un cantante di teogonia, abituato a calmare mari e tempeste negli Argonutici di Apollonio e a suscitare i cuori pietrosi degli dei degli inferi durante la loro discesa nell'Ade. Quando Hermes inventa la lira nell'Inno omerico a Hermes, la prima cosa che fa è cantare la nascita degli dei. [24] La Teogonia di Esiodo non è solo il più completo e conservato resoconto degli dei, ma anche il più completo e preservato resoconto della funzione arcaica dei poeti, con la sua lunga invocazione preliminare delle Muse. La teogonia era anche il tema

La mitologia nordica o scandinava comprende la religione, le credenze e le leggende dei popoli scandinavi, compresi quelli che si stabilirono in Islanda, dove furono raccolte le fonti scritte della mitologia nordica. È la versione meglio conservata dell'antica mitologia germanica, comune a tutti i popoli germanici, che include anche la mitologia anglosassone strettamente correlata. La mitologia germanica, a sua volta, si è evoluta dalla precedente mitologia indoeuropea. La mitologia norrena era una raccolta di credenze e storie condivise dai popoli germanici settentrionali. È importante notare che questa mitologia non era condivisa dai popoli nordici dell'etnia uralica (finlandesi, estoni e lapponi) né dal Baltico (lettoni), che avevano i loro. Non era una religione rivelata, poiché non vi era alcuna verità data dal divino ai mortali (sebbene abbia resoconti di persone normali che imparano le storie degli dei da o durante una visita), e non aveva un libro sacro. Questa mitologia è stata trasmessa per via orale sotto forma di una poesia lunga e regolare. Questa trasmissione continuò durante l'era vichinga e la nostra conoscenza di essa si basa principalmente sugli Edda e su altri testi medievali scritti durante o dopo la cristianizzazione. Nel folklore scandinavo, queste credenze sono durate a lungo e in alcune zone rurali alcune tradizioni sono state confermate fino ad oggi. Altri sono stati recentemente rianimati o reinventati, come il neopaganesimo tedesco. Anche la mitologia è rimasta fonte d'ispirazione per la letteratura, per le produzioni teatrali o per i film: la maggior parte di questa mitologia è stata trasmessa oralmente e molto è andata perduta. Tuttavia, alcuni di questi furono catturati e registrati da studiosi cristiani, in particolare negli Edda e Heimskringla di Snorri Sturluson, i quali credevano che le divinità pre-cristiane fossero uomini e donne piuttosto che demoni. C'è anche la Gesta Danorum ("Storia danese") di Saxo Grammaticus, dove, tuttavia, gli dei norreni sono fortemente Evemerizzati. Il minore o prosaico Edda fu scritto all'inizio del XIII secolo da Snorri Sturluson, che era un poeta, lagman e diplomatico islandese leader. Può essere visto soprattutto come un manuale per aspiranti poeti. Contiene spiegazioni in prosa del tradizionale "kenningar", o metafore compresse trovate nella poesia. Questi racconti in prosa rendono sistematici e coerenti i vari resoconti degli dei norreni. Il Poetic Edda (noto anche come "Greater Edda"), fu scritto per iscritto circa 50 anni dopo il prosaico Edda. Contiene 29 lunghe poesie, di cui 11 trattano con le divinità germaniche, e il resto con eroi leggendari come Sigurd il Volsungo (Siegfried nella versione tedesca nota come Canzone dei Nibelunghi). Sebbene alcuni studiosi pensino che sia stato scritto dopo l'altro Edda, il linguaggio e le forme poetiche utilizzate nelle storie fanno presumere che la sua origine risale a diversi secoli prima della sua trascrizione. Accanto a queste fonti, ci sono leggende che sopravvivono nel folklore scandinavo. Alcuni di questi possono essere corroborati da leggende che compaiono in altre letterature germaniche, ad esempio la storia raccontata nella battaglia di Finnisburg anglosassone e molte allusioni ai racconti mitologici di Déor. Quando sopravvivono vari riferimenti parziali e narrazioni, gli studiosi possono dedurre la leggenda originale. Inoltre in Scandinavia ci sono centinaia di nomi di luoghi legati alle divinità. Alcune iscrizioni runiche, come sulla Stele o sulla Pietra di Rök e sull'amuleto Kvinneby, fanno riferimento alla mitologia. Ci sono anche varie rune in pietra e immagini raffiguranti scene della mitologia nordica, come il viaggio di pesca di Thor, scene della Saga di Volsunga, Odino e Sleipnir, Odino divorato da Fenrir e Hyrrokkin che cavalca verso il funerale di Baldr. In Danimarca, un'immagine in pietra raffigura Loki con i baffi ricci e le labbra cucite, e la croce britannica Gosforth mostra diverse immagini intriganti. Ci sono anche immagini più piccole, come figurine raffiguranti il dio Odino (con un occhio), Thor (con il suo martello) e Frey (con il suo fallo eretto).

La mitologia egizia è il nome dell'insieme di credenze detenute dai coloni dell'antico Egitto, prima dell'arrivo del cristianesimo. Le sue pratiche furono bandite al tempo di Giustiniano I, nell'anno 535. Il suo sviluppo e la sua influenza durarono più di tremila anni, variando queste credenze nel tempo, quindi un articolo o persino un libro non possono fare altro che riassumere la moltitudine di entità e temi di questo complesso sistema di credenze. L'iconografia egizia è molto diversa da quella greca o romana: nella mitologia egizia molte divinità sono rappresentate con il corpo umano e la testa di un altro animale. Le divinità principali erano organizzate in cinque diversi gruppi: Gli Ennead di Heliopolis "Le anime di Thot": Atum, Shu, Tefnut, Nut, Geb, Isis, Osiris, Neftis e Seth; il cui dio principale è Atum. The Hermopolis Ogdoad: Num, Nunet, Heh, Hehet, Kek, Keket, Amon e Amonet; da dove nacque il dio Ra. The Elephantine Triad: Jnum-Satis-Anuket (dove Jnum è il dio primordiale). La triade di Tebe: Amun-Mut-Jonsu (dove il dio principale è Amon). La triade di Memphis: Ptah-Sekhmet-Nefertum (dove Ptah era il dio principale; è insolito in quanto gli dei non erano collegati prima che fosse formalizzato. Mentre i leader dei vari gruppi acquisivano e perdevano influenza, le credenze dominanti furono trasformati, combinati e sincronizzati. Ra e Atum divennero Atum-Ra, con le caratteristiche di Ra come dominante, e Ra fu successivamente assimilato da Horus, come Ra-Horajti. Dopo che Ptah divenne Ptah- Seker fu assimilato da Osiride, diventando Ptah-Seker-Osiride. La stessa cosa accadde con le dee: Hathor inizialmente assimilò le caratteristiche di altre dee, ma alla fine fu assimilato con Iside. Gli dei malefici furono uniti allo stesso modo, come Seth, che in origine era un eroe, assimilò tutte le caratteristiche degli dei malvagi, che in seguito condannarono per essere stati scelti come il dio protettore del ghiozzo hyksos nomadi. Durante il periodo dell'influenza ellenica sull'Egitto, ciò che durò più vigorosamente fu la triade: Osiride, Iside e Horus; e il suo nemico Seth, come esemplificato nella "Leggenda di Osiride e Iside". La triade aveva assimilato molti dei precedenti culti e divinità, e ogni dio era adorato nel suo luogo di culto preferito: Osiride ad Abydos, Iside a Dendera e Horus a Edfu. Anche a questo punto, la fusione è continuata, con Osiride come aspetto di Horus (e viceversa), andando gradualmente verso il monoteismo. Tuttavia, il monoteismo, o henotheism, era sorto in precedenza, fugacemente, nel XIV secolo a.C. C., quando Ajenatón aveva cercato di dare la priorità al culto di Aten, sotto forma di un disco solare, anche se in seguito fu violentemente respinto dal clero e dal popolo egiziano. Secondo il Canone Reale di Torino, vari dei governarono l'Egitto: Ptah, Ra, Shu, Geb, Osiride, Seth, Thot, Maat e Horus; ciascuno per periodi immensi, poi lo Shemsu Hor regnò per 13.420 anni, prima che emergesse la prima dinastia di faraoni. Pertanto, i predecessori di Menes occuparono il trono egiziano per 36.620 anni.

La mitologia inca come importante valore identitario per i popoli precolombiani ebbe successo grazie all'influenza politica, commerciale e militare prima della conquista dei territori a sud e nord di Cuzco che l'impero nascente intraprese in seguito. I popoli della regione settentrionale del Perù e nell'attuale Ecuador, dove l'espansione imperialista incontrò resistenza militare, ma non nell'aspetto religioso, dal pensiero dell'identità dei popoli quechua in Perù e Bolivia e dei Quichuas (Kychwas) in Ecuador condividono questa percezione spaziale e religiosa che li unisce alla loro divinità più significativa come il dio del sole Inti. La mitologia inca era formata da una serie di leggende e miti di questo gruppo etnico, che sosteneva la religione panteistica dell'Impero Inca, centralizzata a Cusco. Ai loro dei, gli Inca adoravano, come in altre mitologie. Alcuni nomi di dei furono ripetuti o furono chiamati allo stesso modo in diverse province del popolo Inca. Successivamente tutti questi dei furono unificati e formarono quello che viene chiamato il vero pantheon Inca delle divinità. Ciò che viene applicato dalla cosmogonia Inca nel campo delle credenze deve essere considerato come uno degli strumenti più importanti utilizzati nel processo di formazione del suo impero insieme alle trasformazioni economiche, sociali e amministrative.

La mitologia dell'Amazzonia peruviana fa parte del magico universo dell'uomo amazzonico del Perù, di cultura popolare; ricco di miti e leggende che fanno parte della tradizione. Nel pomeriggio, sulle rive dei fiumi o all'interno delle case comuni. Nei villaggi, nelle frazioni o nelle comunità native, quando l'uomo si sente ispirato, fanno parte dell'argomento della conversazione. Lì, è sufficiente che qualcuno tocchi l'argomento per gli anziani, uomini o donne, per raccontare incredibili bestie selvagge, fantasmi, stregonerie, magia e incantesimi che i presenti ascoltano con avidità e rispetto. Ma, come molte delle ricchezze di questa terra benedetta, anche le storie, i miti e le leggende possono scomparire nel tempo, se non le preserviamo per il futuro con l'importanza che hanno. Questo è il motivo per cui pubblico queste ricchezze narrative con l'obiettivo principale che la nostra realtà è meglio conosciuta e che le generazioni future sanno come mantenere intatti, nella memoria collettiva, i ricordi, i miti e le leggende e così possono dirli ai loro discendenti. Essendo che vaga nelle notti oscure della giungla, come un'anima in pena, alcuni dicono che è un uccello, altri che è uno stregone o uno spirito del male "un diavolo" che ama terrorizzare le persone. Ma nessuno l'ha visto, e tutti lo riconoscono con paura quando nel mezzo dell'oscurità emette un fischio penetrante "fine .... fine ... fine ..." che per momenti si perde nella boscaglia in lontananza, ma fischietta di nuovo sul tetto di una casa o sulla riva del fiume. Tutto è così veloce che le persone riescono solo ad attraversare se stesse o pregare, perché si crede che quando fischi insistentemente, in una città, preannunci cattivi presagi e quando lo fa per una casa, una malattia o una morte. Prendere in giro il tunchi o il tunche, insultarlo, può costare caro all'audacia, dal momento che lo farà arrabbiare e poi attaccherà con più insistenza, fischiettando ... fischiettando ... lo inseguirà così tanto che anche i più coraggiosi finiranno col panico, il che può condurlo alla follia o alla morte ...

La mitologia cinese è l'insieme relativamente coerente di fantastici racconti dell'antica cultura cinese. Molte delle sue leggende si svolgono durante il periodo dei tre augustiani e cinque imperatori. Gran parte della mitologia cinese è unica, sebbene condivida molto con il Giappone e la Corea a causa della sua influenza sull'antichità. La mitologia cinese è nota grazie a testi che risalgono essenzialmente alla dinastia Chan-Wo. Non più di 2000 anni, questi scritti difficilmente possono essere classificati come recenti. Inoltre, furono scritti da studiosi che a volte reinterpretavano la mitologia secondo le loro concezioni filosofiche. In questo modo, trasformarono gli dei più importanti in sovrani virtuosi che regnarono nei tempi antichi. Associarono anche i loro dei con le cinque direzioni (cioè i quattro punti cardinali e il centro) secondo una cosmologia elaborata durante la prima antichità. Puoi avere un'idea di come fosse la "originale" mitologia cinese confrontandola con le storie di altri popoli dell'Estremo Oriente. Estendendo questo confronto in tutta l'Eurasia, si può vedere che gran parte di questa mitologia è di origine indo-europea. Ha quindi somiglianze totalmente sorprendenti con le mitologie germaniche, greche o slave. Ciò è dovuto all'invasione della Cina da parte di un popolo indoeuropeo, i tocari, più di 3000 anni fa. Una caratteristica unica della cultura cinese è l'apparizione relativamente tardiva nella letteratura dei miti della Creazione, che lo fanno dopo la fondazione di Confucianesimo, Taoismo e religioni popolari. Le storie hanno diverse versioni, a volte contraddittorie. Ad esempio, la creazione dei primi esseri è attribuita a Shangdi, Tian (paradiso), Nüwa, Pangu o l'Imperatore di giada. Durante l'Estremo Oriente e l'Oceania, c'era un dualismo cosmologico che si opponeva a due principi, da un lato luce, sole e fuoco, dall'altro oscurità, luna e acqua. Generalmente, un uccello rappresentava il primo principio. In Cina, era un corvo. L'uccello solare è uno dei soggetti privilegiati della dinastia Shang, la prima dinastia cinese la cui esistenza è certificata dall'archeologia. Un serpente, come un animale acquatico, rappresentava il secondo principio. La madre di Shun, una delle mitiche sovrane cinesi, apparteneva al clan dei serpenti e suo padre apparteneva al clan degli uccelli. Pertanto, Shun fu il risultato dell'unione dei due principi. Questo mito illustra anche il totemismo dell'antica società cinese, secondo il quale ogni clan aveva un antenato animale, così come l'esogamia, che richiedeva che i coniugi provenissero da clan diversi. Xiè era l'antenato di Shang e sua madre si chiamava Jiandi. Un giorno andò a fare il bagno con i suoi servi nel fiume della collina oscura. Un uccello nero (probabilmente una rondine o un corvo) è passato portando un uovo multicolore nel becco. L'ho lasciato cadere. Jiandi lo prese e se lo mise in bocca, ma inavvertitamente lo deglutì. Dopo questo, ha concepito Xie. In questa storia, è una forma particolare dell'unione dei due principi cosmici, poiché questo mito implica acqua e oscurità da un lato e un uccello dall'altro.

La mitologia castigliana è intesa come l'insieme di miti e leggende tipici del territorio storico della Castiglia. La mitologia castigliana, lontana da ciò che si pensa comunemente, non è priva di leggende, miti ed esseri magici. E nonostante il setaccio cristiano, persistono alcune usanze pagane. Li possiamo trovare nella mitologia popolare di molte città castigliane, nella loro tradizione orale e nello studio di molte opere letterarie in lingua castigliana. La mitologia castigliana è caratterizzata dal nutrirsi di origini diverse. In primo luogo, collegandosi con le sue radici montane, che venivano trasportate dai ripopolatori stranieri in quello che sarebbe poi diventato il regno di Castiglia. Dalla tradizione celtiberica alla base della popolazione ispano-romana. Inoltre, possiamo verificare la ricca tradizione ispanica, riparata nel cornicione cantabrico (erede del regno visigoto dopo la sua caduta nel 716), ad esempio, fornendo iconografie caratteristiche alla storia della Castiglia, che appare già nel "Poema di Fernán González": il cavallo e astore; o la lettura dei segni di buona o sfortuna negli uccelli ("uccello di cattivo presagio"). In questo modo, si nutre anche dei Mozarab (cristiani nelle dominazioni musulmane) che sono fuggiti o liberati, hanno condiviso conoscenze e costumi nelle terre castigliane. Molti miti sono comuni ad altre regioni della vecchia corona di Castiglia. Inoltre, a causa dell'estensione e della diversità nell'orografia del territorio castigliano, ci sono varietà come la stessa leggenda o essere mitologico che hanno interpretazioni diverse o che sono chiamati in modo diverso in luoghi diversi. Inoltre, Jesús Callejo indica nel territorio castigliano i seguenti esseri mitologici, oltre ai comuni folletti: Trentis (a nord di Burgos), beffardi diavoli a La Rioja e Soria, Reñuberos a Palencia, Valladolid e León, nuvole e clienti abituali tra Zamora e Valladolid , Gnomi nella Sierra de Francia, nubleros nel Sistema centrale e Sierra de Alcaraz ad Albacete, gnomi e diavoli beffardi nella zona montuosa di Cuenca e Guadalajara (è facile vedere come esseri identici si ripetono in aree geografiche identiche - montagne, montagne, pianura ...), estrazione di nani nei Montes de Toledo o monaci soprannaturali a Ciudad Real. Inoltre, molti di questi miti o leggende hanno viaggiato in America Latina con i coloni castigliani.

La mitologia messicana è un'estensione del complesso culturale. Prima che gli Aztechi arrivassero nella valle Anahuac, c'erano già antichi culti e dee del sole che adottarono nella loro ricerca per acquisire un volto. Assimilandoli, cambiarono anche i loro dei, cercando di metterli allo stesso livello degli antichi dei del pantheon di Nahua. In questo modo, elevarono i loro dei protettori, Huitzilopochtli e Coatlicue, al livello delle antiche divinità creative, come Tláloc, Quetzalcóatl e Tezcatlipoca. Detto questo, esiste un culto dominante sugli altri dei aztechi, quello del loro dio del sole, Huitzilopochtli. Gli Aztechi si consideravano il popolo scelto dal Sole, incaricato di garantire il loro viaggio attraverso il cielo, alimentandolo. Questo sentimento fu rafforzato dalla riforma sociale e religiosa di Tlacaélel sotto il regno degli imperatori Itzcóatl, Moctezuma I e Axayácatl a metà del XV secolo. Il mito della creazione del mondo azteco espande questa idea. Le religioni pre-ispaniche si formarono attraverso una lenta evoluzione e assimilazione degli dei pre-ispanici, non sono così tanti esseri di potere illimitato, ma spesso incarnazioni delle forze della natura, con personalità umana, per cui molti studiosi preferiscono tradurre il concetto pre-ispanico di "Téotl" come signore e non come dio. I saggi Nahua o tlahtimin hanno cercato di dare un piccolo ordine a questa moltitudine di dei, quindi, abbiamo prima di tutto gli dei creatori, o Ipalnemohuani, questa è una parola Nahua che significa "uno per il quale si vive" e poiché in Nahuatl non esiste plurale tranne i nomi delle cose, ci sono state molte speculazioni su una possibile tendenza monoteistica degli Aztechi. Sebbene questa interpretazione possa essere originata dall'influenza monoteistica occidentale non valutando l'importanza nella cultura nahuatl del concetto di dualità creativa. Gli dei creatori erano in primo luogo, Ometéotl (Ome-due Teotl-Deity) il principio della dualità creativa che a sua volta ha generato in sé come origine ed effetto Ometecutli (Ome-Two Tecutli-Lord) elemento di origine maschile, e Omecihuatl (Ome-dos Cihuatl-Señora) elemento femminile di origine. Da loro sono emersi 4 elementi guida principali: Tezcatlipoca Lord of the black mirror e Quetzalcóatl Feathered Serpent, creatori del mondo, Tláloc Lord of the water e Ehécatl Lord of the wind, fornitori di pioggia e vita. Altri nomi che furono dati a questi dei sono Tloque Nahuaque ("L'inventore di se stesso" o "Il signore del vicino e insieme"). La maggior parte della poesia nahuatl sopravvissuta usa questi nomi per riferirsi agli dei creatori.